La langue arabe en France de Guillaume Postel à aujourd’hui

[…]

Permettez-moi de rappeler pour commencer ce qu’écrivait Gargantua à son fils Pantagruel :

« J’entends et veux que tu apprennes les langues parfaitement. Premièrement la grecque comme le veut Quintilien, secondement, la latine, et puis l’hébraïque pour les saintes lettres, et la chaldaïque et arabique pareillement ».

Pour François Rabelais, qui était médecin, il était tout naturel d’ajouter :

« Puis soigneusement revisite les livres des médecins grecs, arabes et latins »[1].

C’est avec ces références que la langue arabe entre en 1532 dans la littérature française, et elles s’inscrivent dans la tradition humaniste dont un manifeste remarquable fut affiché, cinquante ans plus tôt, par l’Oratio de hominis dignitate ou Discours sur la dignité de l’homme dont voici la première des 300 thèses :

« Très vénérables Pères, j’ai lu dans les écrits des Arabes que le Sarrasin Abdallah, comme on lui demandait quel spectacle lui paraissait le plus digne d’admiration sur cette sorte de scène qu’est le monde, répondit qu’il n’y avait à ses yeux rien de plus admirable que l’homme ».

Ainsi s’exprimait en 1485, vraisemblablement à l’occasion d’un séjour à l’Université de Paris, Pic de la Mirandole qui, outre le grec et le latin, avait appris à Padoue l’hébreu, l’araméen et l’arabe, et qui mentionnait également, dans ce texte fameux, Albumasar / Abû Mash^car, Alkindi / Al-Kindî, Alphrabi / Al-Farabî, Avempace / Ibn Baja, Avenzoar / Ibn Zuhr, Averrroes / Ibn Rushd et Avicenne / Ibn Sînâ[2].

À l’époque où Rabelais exposait, dans son Pantagruel, ses conceptions de l’enseignement humaniste libéral, le jeune Guillaume Postel s’initiait à la langue arabe. Peu après, en 1536, François I^er signa le traité des Capitulations avec Soliman le Magnifique et s’imposa le besoin d’un enseignement en langue arabe. Et c’est à ce brillant philologue qu’il confia en 1538 dans le cadre du Collège des lecteurs royaux, ancêtre du Collège de France, une chaire de grec et de « langues pérégrines » qui comptait l’arabe à côté de l’hébreu et du chaldéen, c’est-à-dire l’araméen.

La langue arabe était donc mise en avant comme « langue de civilisation », comme le dira plus tard Jacques Berque, et « langue de la diplomatie »[3]. En acceptant cette charge de lecteur au Collège, Guillaume Postel visait de son côté un autre objectif, celui de réintroduire dans l’Église catholique ‒ qui s’entend, au sens premier, comme « universelle » ‒, la religion islamique qu’il voyait comme une hérésie ainsi que le voulait la tradition de l’Église depuis que l’avait ainsi qualifié le théologien chrétien de l’époque omeyyade Yûhannâ Dimâshqî / Jean Damascène, de son vrai nom Mansûr ibn Sarjûn al-Taghlabî[4]. Mais s’il était difficile à Guillaume Postel de dépasser cet horizon religieux, il s’en prit néanmoins avec ardeur, ainsi qu’il l’écrira plus tard, en 1560, dans son Histoire et considération, à « l’ignorance des orientales histoires & langue s & la négligence de plusieurs, & la haine laquelle nous de père en fils prenons contre tous les Sarrazins »[5], cherchant plutôt à « entrer en quelque pacifique & aimable propos » avec ceux qu’il invite à nommer non plus « Sarrazins », terme dont il démontre l’inanité, mais «  Musulmans »[6].

L’histoire des besoins de langue arabe et des initiatives officielles pour répondre à la gamme des exigences manifestées par la société est longue et passionnante.

Signalons simplement la création par Colbert en 1669 d’un cours de langues orientales, soit l’arabe, le persan et le turc, au lycée Louis le Grand, qui répondait non seulement aux besoins diplomatiques et commerciaux du royaume, mais aussi à une curiosité du public si l’on pense à l’intérêt pris par Jean de La Fontaine à la traduction française, en 1644, du fameux Kalila wa-Dimna qui lui inspira plusieurs de ses Fables[7].

Une des manifestations les plus criantes de l’engouement pour l’Orient qui ne se démentit pas tout au long du XVIII^è siècle fut le succès répété des Mille et une nuits éditées par Galland, ce qui mena Joseph Lakanal à créer en 1795 l’École des Langues orientales sur la proposition de Louis-Mathieu Langlès[8]. Et tout aussitôt, ce fut la grande aventure coloniale qui, lancée avec l’expédition de Bonaparte en Égypte et poursuivie avec la conquête et l’occupation de l’Algérie, accrut la curiosité intellectuelle déjà manifeste de préoccupations bien plus prosaïques pour provoquer quantité de vocations chez des linguistes et des orientalistes. Et dans telle situation, de brillantes personnalités comme Ismaÿl Urbain, dont il sera fait le portrait dans le troisième volet de cette Journée d’étude, ou Louis Massignon, qu’il n’est pas besoin de présenter, surent briser le mur de l’arrogance ainsi que du mépris et du déni de l’Autre dressé par la violence et l’oppression souvent terribles faites aux sociétés de l’autre rive de la Méditerranée, par un attitude courageuse et généreuse vis-à-vis de la langue arabe et de civilisation arabe et islamique.

Du point de vue de l’enseignement, les besoins administratifs et politiques de la colonisation conduisirent en particulier à l’institution de l’Agrégation d’arabe en 1906, mais c’est seulement après la décolonisation et en rapport avec la dite « politique arabe de la France » que fut créé en 1975 le CAPES d’arabe. Et il me semble tout naturel de rendre ici cette justice à Paul Balta, que nous sommes heureux d’avoir aujourd’hui parmi nous, en rappelant que cette création faisait partie, ainsi que l’accroissement de 1 à 5 du nombre de postes à l’agrégation, des suggestions qu’il avait faites au Président Georges Pompidou quand celui-ci lui avait demandé deux ans auparavant comment aider à l’enseignement de la langue arabe en France.

Les besoins de langue et de culture arabe changent avec le temps : à ceux qui naissent des exigences de haute culture et de celles de l’économie et de la politique, s’ajoutent aujourd’hui un nouvel impératif : l’arabe est devenu, dans ses différents registres, une langue parlée par une partie importante de la communauté nationale qui fait entrer les cultures arabes et musulmanes dans l’intime même la personnalité culturelle de l’Europe et de la France en particulier.

Lors des Assises de la langue arabe, qui se tinrent à Paris le 9 octobre 2008, le Président de la République, Nicolas Sarkozy, déclarait :

« J’ai voulu ces Assises parce que je souhaite que davantage de Français prennent en partage la langue arabe par laquelle s’expriment tant de valeurs de civilisation et de valeurs spirituelles ». […]

« La langue arabe porte l’une des plus anciennes et prestigieuses civilisations dans le monde. […] La langue arabe est une langue d’avenir et de progrès, de science et de modernité. Elle l’a été tout au long du passé. Il n’y a aucune raison que cela ne continue pas à être le cas dans l’avenir.

« Un pays qui investit dans son histoire et dans sa culture c’est en vérité un pays qui investit dans l’avenir. […] L’enseignement de la langue et de la culture arabes en France est un moment d’échange, d’ouverture et de tolérance ».

Nous voulons aujourd’hui contribuer à dresser un tableau de l’enseignement et de la culture arabes en France, de leur réalité et de leurs perspectives. Nous devrons pour cela nous attacher à mettre en rapport les besoins de langue et de culture arabes de la société avec les réponses données par les pouvoirs publics et les institutions publiques et privées.

Les différents intervenants qui se sont associés à cette manifestation et que nous sommes heureux d’accueillir dans cette enceinte le feront au fur et à mesure où seront parcourus selon les trois volets de cette Journée d’étude : le premier qui concerne « L’apport de la langue et de culture arabes », le second qui donnera ensuite des éléments de jugement sur « L’enseignement de la langue arabe », et le troisième qui abordera enfin le thème « Langue, culture et image de l’Autre ».

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NOTES :

[1] RABELAIS, François, Pantagruel, Lyon : Juste, 1533, ch. VIII,  p.115.

[2] PIC DE LA MIRANDOLE, Jean, De la dignité de l’homme, Oratio de hominis dignitate, présenté et traduit par Yves Hersant, Paris : L’Éclat, coll. « Philosophie imaginaire », 1993, Th. 1.

[3] Ce point fut développé dans le document nommé « Rapport Berque », voir BERQUE, Jacques (sous la direction de), L’immigration à l’école de la République, Paris : CNDP ‒ Documentation française, 1985.

[4] Yûhannâ Dimâshqî / Jean Damascène naquit vers 676 dans une famille de notables arabes de Damas. Il fut ministre de plusieurs califes mais, après un incident diplomatique suscité par une polémique qu’il eût avec l’empereur de Byzance, il abandonna sa charge pour se retirer du monde au monastère de Mar Saba / Saint-Sabas, prés de Bethléem. Il se lança alors dans une très dure controverse contre l’Islam qu’il qualifia d’hérésie dans un traité nommé De fide orthodoxa ou « De la foi orthodoxe ». Il mourut en, 746.

[5] POSTEL, Guillaume, Histoire et considération de l’origine, loy, et coustume des Tartares, Persiens, Arabes, Turcs, & tous autres Ismaelites ou Muhamediques, dits par nous Mahometains, ou Sarrazins, Poitiers : Imp. D’Enguilbert de Marnef, 1560, p. 16.

[6] Id., ibid., p. 34.

[7] Le livre dont on doit la traduction à Gilbert Gaulmin, passionné de grec et de langues orientales qui signa d’un pseudonyme, fut publié sous le titre suivant : Livre des lumières ou La conduite des roys, composé par le sage Pilpay indien, traduit en françois par David Sahid d’Ispahan Ville capitale de Perse, Paris : chez Simeon Piget, 1644.

[8] Voir à ce sujet TROUPEAU, Gérard, « Deux cents ans d’enseignement de l’arabe à l’école des Langues Orientales », Chroniques yéménites n° 6 (1997).